O Učení Feng Shui
Feng SHUI je fascinující cestou moudrosti, která se zrodila před více než 6000 lety ve starověké Číně. Původně to bylo umění "větru a vody" používané k výběru bezpečných míst pro osídlení a hrobky předků. Staří mistři pozorovali přírodní síly, proudění energií v krajině a vztah mezi člověkem a jeho prostředím.
Základy Feng Shui byly položeny během dynastie Tang (618-907 n.l.), kdy vznikly dvě hlavní školy - Škola kompasu a Škola tvarů. Později, během dynastie Sung (960-1279 n.l.), došlo k propojení těchto učení s taoistickými principy Jin a Jang a teorií pěti prvků.
Tato starodávná nauka se předávala z mistra na žáka, často v tajnosti, a teprve ve 20. století začala překračovat hranice Číny a pronikla do západního světa, kde se postupně stala uznávaným systémem pro harmonizaci prostoru a života.
Dualita Jin a Jang – Tanec protikladů
V základu Feng Shui stojí pochopení, že vše ve vesmíru funguje v závislosti na projevech dvou protikladných, ale vzájemně se doplňujících energií.
Jin a Jang nejsou oddělené síly, ale dvě tváře jedné reality.
Jin je zemní energií stoupající k nebi – chladnou, tmavou, přijímající. Je to energie noci, zimy, odpočinku, intuice. Podporuje rozpínání, uvolnění, tvárnost, rodinu, vztahy. Ve zdravé podobě přináší hloubku a regeneraci, v extrému může být stagnující, smutná, mrazivá.
Jang je nebeskou energií klesající k zemi – horkou, světlou, aktivní. Je to energie dne, léta, činorodosti, akce. Podporuje zhušťování, usměrňování, růst, prosperitu. Ve zdravé podobě přináší dynamiku a vitalitu, v extrému může být agresivní, výbušná, ohlušující.
Jin a Jang nejsou ničím abstraktním - tyto energie jsou fyzicky přítomné ve vašem domově.
Například ložnice s příliš mnoha elektronickými zařízeními trpí přebytkem jangové energie, což vede k neklidnému spánku.
Kancelář bez dostatečného osvětlení a ventilace má nadbytek jinové energie, což způsobuje únavu a nedostatek inspirace.
Pět prvků – Symfonie života
Z tance Jin a Jang vzniká pět prvků: Voda, Dřevo, Oheň, Země a Kov - ty tvoří koloběh života a jsou kombinací různých poměrů Jinu a Jangu. Každý prvek má specifické vlastnosti a úkol pro vytváření rovnováhy a harmonie.
Prvky nejsou jen fyzické materiály, ale energie, barvy, tvary, emoce i životní fáze:
Dřevo – Růst, stojící obdélník, zelená a tyrkysová. Nese energii jara, rána, tvořivosti i hněvu. Podporuje růst, rozvoj, flexibilitu.
Oheň – Dynamika, špičaté tvary, červená a oranžová. Nese energii léta, poledne, radosti i touhy. Podporuje inteligenci, odvahu, moudrost, realizaci.
Země – Stabilita, ploché a čtvercové tvary, žlutá a hnědá. Nese energii přechodů, odpoledne, starostlivosti i přemítání. Podporuje spolehlivost, zodpovědnost, jistotu.
Kov – Preciznost, oblé tvary, bílá a kovové barvy. Nese energii podzimu, večera, smutku i vůle. Podporuje preciznost, disciplínu, pořádkumilovnost.
Voda – Nahodilost, nepravidelné tvary, tmavě modrá a černá. Nese energii zimy, noci, strachu i moudrosti. Podporuje myšlenky, nápady, bohatství, kariéru.
Tyto prvky v našem prostoru neexistují izolovaně, ale v dynamických vztazích. Tvoří cyklus tvoření, cyklus vyčerpání či cyklus destrukce. Pochopením těchto cyklů můžeme vědomě pracovat s energiemi v prostoru – posilovat to, co potřebujeme, a tlumit to, co je v přebytku.
BaGua – Mapa života v prostoru
BaGua je energetická mapa, která rozděluje prostor do devíti oblastí, z nichž každá ovlivňuje specifickou oblast života:
1. Kariéra - oblast životní cesty, povolání a toku života
2. Vztahy - oblast partnerství, spolupráce a lásky
3. Předci - oblast rodiny, stability a kořenů
4. Bohatství - oblast hojnosti, prosperity
5. Harmonie - oblast zdraví, rovnováhy a středu
6. Pomocníci - oblast podpory, cestování a duchovních průvodců
7. Děti - oblast tvořivosti, radosti a potomků
8. Moudrost - oblast sebereflexe, studia a osobního růstu
9. Dosažení - oblast uznání, reputace a sebeprezentace
Oblasti existují v každém prostoru a jejich harmonizace přímo ovlivňuje odpovídající oblasti našeho života.
